noviembre 28, 2024

La escuela de frankfurt

La escuela de frankfurt

Estudiosos de la escuela de frankfurt

La influencia académica del método crítico es de gran alcance. Algunos de los temas clave y las preocupaciones filosóficas de la Escuela implican la crítica de la modernidad y la sociedad capitalista, la definición de la emancipación social, así como la detección de las patologías de la sociedad. La Teoría Crítica ofrece una interpretación específica de la filosofía marxista en relación con algunas de sus nociones económicas y políticas centrales, como la mercantilización, la cosificación, la fetichización y la crítica de la cultura de masas.
El padre de Félix Weil, Herman, hizo su fortuna exportando grano de Argentina a Europa. En 1923, Felix decidió utilizar el dinero de su padre para fundar un instituto dedicado específicamente al estudio de la sociedad alemana a la luz de un enfoque marxista. La idea inicial de un instituto fundado de forma independiente fue concebida para realizar estudios sobre el movimiento obrero y los orígenes del antisemitismo, que en ese momento eran ignorados en la vida intelectual y académica alemana.
Bajo la dirección de Horkheimer, los miembros del Instituto pudieron abordar una gran variedad de temas económicos, sociales, políticos y estéticos, que iban desde el análisis empírico hasta la teorización filosófica. Las diferentes interpretaciones del marxismo y sus aplicaciones históricas explican algunos de los enfrentamientos más duros sobre temas económicos dentro del Instituto, como el caso de la crítica de Pollock a la visión estándar de Grossman sobre la pauperización del capitalismo. Este enfrentamiento en particular llevó a Grossman a abandonar el Instituto. La reinterpretación crítica de Marx por parte de Pollock recibió también el apoyo de intelectuales que contribuyeron en gran medida a los desarrollos posteriores de la Escuela como, por ejemplo, en el caso de Leo Lowenthal, Theodor Wiesengrund-Adorno y Erich Fromm. En particular, con el desarrollo por parte de Fromm de una tendencia psicoanalítica en el Instituto y con una influyente contribución filosófica por parte de Hokheimer, quedó claro cómo bajo su dirección el Instituto se enfrentó a un drástico punto de inflexión que caracterizó todos sus esfuerzos futuros. Por ello, en los siguientes apartados se presentan brevemente algunos de los principales patrones de investigación introducidos por Fromm y Horkheimer, respectivamente.

Programa de 12 puntos de la escuela de frankfurt

Aunque se ha escrito mucho sobre la Escuela de Fráncfort, éste es el primer libro que examina de cerca la relación entre sus miembros y sus contemporáneos estadounidenses. La Escuela de Fráncfort en el exilio descubre una dimensión importante, pero olvidada, de la historia de la Escuela de Fráncfort y contribuye de manera inconmensurable a nuestra comprensión de las contribuciones realizadas por sus intelectuales emigrados a la vida intelectual de la posguerra.
La Escuela de Fráncfort desempeñó un papel fundamental en la amplia migración intelectual a los Estados Unidos, pero la mayoría de los relatos se centran en gran medida en su actividad de preguerra y posguerra en Europa, y mucho menos en los importantes años de su exilio estadounidense. Con una claridad ejemplar y una investigación esclarecedora, el libro de Thomas Wheatland completa algunos capítulos que faltaban en esta historia institucional e intelectual, incluyendo la crucial estancia de la Escuela de Frankfurt en la Universidad de Columbia, sus relaciones con el mundo más amplio de los intelectuales de Nueva York y su impacto en la Nueva Izquierda. También subraya la influencia de estos años americanos en los propios críticos de Frankfurt. Se trata de un libro trascendental, valioso y muy informativo.

Miembros de la escuela de frankfurt

Theodor W. Adorno (/əˈdɔːrnoʊ/;[8] alemán: [ˈteːodoːɐ̯ ʔaˈdɔɐ̯no] (escuchar);[9][10] nacido Theodor Ludwig Wiesengrund; 11 de septiembre de 1903 – 6 de agosto de 1969) fue un filósofo, sociólogo, psicólogo, musicólogo y compositor alemán conocido por su teoría crítica de la sociedad.
Fue uno de los principales miembros de la Escuela de Fráncfort de la teoría crítica, cuya obra se ha asociado a pensadores como Ernst Bloch, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Erich Fromm y Herbert Marcuse, para quienes las obras de Freud, Marx y Hegel eran esenciales para la crítica de la sociedad moderna. Como crítico tanto del fascismo como de lo que él llamaba la industria cultural, sus escritos -como Dialéctica de la Ilustración (1947), Minima Moralia (1951) y Dialéctica Negativa (1966)- influyeron fuertemente en la Nueva Izquierda europea.
En medio de la moda del existencialismo y el positivismo en la Europa de principios del siglo XX, Adorno avanzó una concepción dialéctica de la historia natural que criticaba las tentaciones gemelas de la ontología y el empirismo a través de los estudios de Kierkegaard y Husserl. Como pianista de formación clásica, cuyas simpatías por la técnica de los doce tonos de Arnold Schoenberg le llevaron a estudiar composición con Alban Berg, de la Segunda Escuela de Viena, el compromiso de Adorno con la música de vanguardia constituyó el telón de fondo de sus escritos posteriores y le llevó a colaborar con Thomas Mann en la novela de este último, Doctor Faustus, mientras ambos vivían en California como exiliados durante la Segunda Guerra Mundial. Trabajando para el recién trasladado Instituto de Investigación Social, Adorno colaboró en influyentes estudios sobre el autoritarismo, el antisemitismo y la propaganda que más tarde servirían de modelo para los estudios sociológicos que el Instituto llevó a cabo en la Alemania de posguerra.

El libro de la escuela de fráncfort

La Escuela de Fráncfort (en alemán: Frankfurter Schule) fue una escuela de teoría social y filosofía crítica asociada al Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Fráncfort en 1929. Fundada en la República de Weimar (1918-1933), durante el periodo europeo de entreguerras (1918-1939), la Escuela de Fráncfort estaba formada por intelectuales, académicos y disidentes políticos insatisfechos con los sistemas socioeconómicos contemporáneos (capitalista, fascista, comunista) de la década de 1930. Los teóricos de Fráncfort propusieron que la teoría social era inadecuada para explicar el turbulento faccionalismo político y la política reaccionaria que se daba en las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. Críticos tanto con el capitalismo como con el marxismo-leninismo como sistemas filosóficamente inflexibles de organización social, la investigación de la teoría crítica de la Escuela indicaba caminos alternativos para realizar el desarrollo social de una sociedad y una nación[1].
La perspectiva de investigación crítica de la Escuela de Fráncfort (abierta y autocrítica) se basa en las premisas freudianas, marxistas y hegelianas de la filosofía idealista[2]. Para llenar las omisiones del marxismo clásico del siglo XIX, que no abordaba los problemas sociales del siglo XX, aplicaron los métodos de la sociología antipositivista, del psicoanálisis y del existencialismo[3]. [3] Los trabajos sociológicos de la Escuela derivaron de síntesis de las obras temáticamente pertinentes de Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx, de Sigmund Freud y Max Weber, y de Georg Simmel y Georg Lukács[4][5].